Más pedagogía para romper las burbujas de posicionamiento político en Cataluña y España


La polarización de los posicionamientos políticos en el conflicto entre Cataluña y España es sin duda una clara dificultad para el desarrollo positivo del mismo. En este post quiero exponer primero, que las posiciones entorno a dicho conflicto político transitan en paralelo como burbujas estancas que flotan ante nosotros mientras las vemos alejarse. Y finalmente, cómo la pedagogía en todas sus representaciones (educación primaria, secundaria, universitaria, informal, no formal, familiar…) debe desestabilizar dichas burbujas de pensamiento hasta que exploten y se unan en el espacio vital de la compleja realidad, ofreciendo un poco de luz ante la oscuridad y la falta de diálogo.

En los últimos 10 años he estado profesionalmente centrado en el estudio de redes socioeducativas como programas integrados por diversos actores educativos y sociales, públicos y/o privados, que colaboran para conseguir un propósito colectivo, principalmente ligado a un barrio o territorio concreto. Es decir, maestros que trabajan junto a psicólogos, pedagogos, educadores sociales, familias y los propios jóvenes para resolver retos educativos y sociales de sus barrios o municipios. Una de las caractrerísticas del análisi de redes socioeducativas que siempre me ha llamado la atención es lo que se conoce como la homofilia. Este principio básico del análisi de redes muestra como el contacto entre personas similares es mucho más frecuente que entre personas diferentes. Traducido a las redes socioeducativas, este principio nos ha indicado a lo largo de los años la creación de subsistemas sociales cerrados, donde los maestros se relacionan en mayor medida con maestros, los educadores sociales con educadores sociales, o bien mujeres jóvenes afroamericanas en barrios pobres que se relacionan principalmente entre ellas.

La homofilia tiene consecuencias diversas como la construcción de un discurso homogeneo o la limitación de oportunidades de desarrollo y aprendizaje. Pero éste no es un hecho novedoso, ya Aristóteles en ‘Ética a Nicomaco‘ observó que las personas aman a quienes son como ellos mismos, y el propio Platón en ‘Fedro‘ explicaba como la similitud engendraba amistad. Por tanto, siempre intentamos protegernos a nosotros mismos y a nuestras creencias y postulados arropándonos con personas que tambén los defienden. Este hecho es en sí mismo una manera de protejernos ante el otro, ante todo aquello que cuestiona nuestras certezas y por tanto nos cuestiona a nosotros mismos.

Esta realidad presentada por el principio de homofilia es la que nos hace relacionarnos en mayor medida con aquellas personas que piensan igual o similar respecto a la relación política entre Cataluña y España. Así, según este principio, nuestras interacciones sociales y especialmente las conversaciones políticas serán en mayor medida con familiares, amigos o compañeros de trabajo afines. Y éste será el inicio de la emergencia de burbujas protectoras y estancas de certezas, expectativas y creencias entorno al conflicto político.

A su vez, estas burbujas se ven reforzadas y separadas por nuestro consumo audiovisual que se centra mayormente en ver y escuchar emisoras o canales que són también afines a nuestros ideales. Este fenómeno se conoce como la ‘Cámara de Eco’ o ‘echo chamber , que describe metafóricamente una situación en la que la información, ideas o creencias son amplificadas por transmisión y repetición en un sistema “cerrado” donde las visiones diferentes o competidoras son censuradas, prohibidas o representadas por una minoría que pasa desapercibida. Tampoco podemos obviar que el conflicto político és también un conflicto de intereses de los grandes ejes de poder económico-político que utilizan a los medios de comunicación de forma más o menos explícita para controlar la opinión pública, contribuyendo así a una mayor polarizacion de las posturas. 

La ‘Cámara de eco’ como espació donde nos escuchamos a nosotros mismos tiene actualmente un resueno mayor con la eclosión de las redes sociales. Los algoritmos utilizados por Facebook o Twitter nos empujan a ver e interaccionar con aquellas personas que piensan igual que nosotros y con los que compartimos nuestros intereses, cerrando progresivamente nuestras relaciones y promoviendo deliberadamente una homofilia excluyente. En este punto, contrariamente a la esencia horizontal de las redes, vemos como estas son un claro instrumento masivo de control social orientado a perpetuar el poder dominante.

En este punto, nos podemos preguntar cómo podemos hacer explotar estas burbujas de cómodas certezas promovidas social e interesadamente y que simplifican nuestra manera de entender el mundo mediante la eliminación del otro. Sin duda no existe una respuesta simple, pero volviendo a mi experiencia en el análisi y la promoción de redes socioeducativas a nivel local, mi propuesta es que necesitamos más pedagogía desde todos sus frentes formales, no formales e informales. En diversos estudios de redes socioeducativas que hemos realizado en nuestro contexto, hemos visto como una vez los maestros han conversado y discutido con psicólogos y educadores sociales de su comunidad, éstos han sido capaces de reconocerlos como parte de la solución educativa. Pienso que  se deben articular y proponer espacios pedagógiocos deliberadamente diseñados para compartir y reconocer al otro como necesario para convivir. 

De este modo, necesitamos que las escuelas, las universidades, los casales lúdicos, las bibliotecas, los centros cívicos entre otros agentes, nos empecemos a pensar como promotores de convivencia y lideremos estos procesos, ofreciendo espacios de diálogo diverso donde niños, jóvenes y adultos tengamos la oportunidad de escuchar y de discutir entre nosotros, y que a su vez, todos seamos interpelados a reconocer y a pensar nuestras convicciones, a introducir más preguntas que respuestas y a relativizar nuestras verdades, capacitándonos a abrazar al otro como compañero de viaje. Necesitamos una pedagogía que facilite el debate honesto, que nos ayude a ser más vulnerables y a la vez más capaces de convivir y co-construir un mundo mejor para todas y todos.  

 

 

 

 

 

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